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知我者謂我心憂

發布時間:2024-09-03 17:05:21

1. 知我者,謂我心憂;不知我者,謂我何求。原文_翻譯及賞析

知我者,謂我心憂;不知我者,謂我何求。——先秦·佚名《黍離》 知我者,謂我心憂;不知我者,謂我何求。 彼黍離離,彼稷之苗。行邁靡靡,中心搖搖。 知我者,謂我心憂;不知我者,謂我何求。 悠悠蒼天,此何人哉?
彼黍離離,彼稷之穗。行邁靡靡,中心如醉。 知我者,謂我心憂;不知我者,謂我何求。 悠悠蒼天,此何人哉?
彼黍離離,彼稷之實。行邁靡靡,中心如噎。 知我者,謂我心憂;不知我者,謂我何求。 悠悠蒼天,此何人哉? 詩經詠史懷古

譯文及注釋

譯文
看那黍子一行行,高粱苗兒也在長。走上舊地腳步緩,心裡只有憂和傷。能夠理解我的人,說我是心中憂愁。不能理解我的人,問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊,何人害我離家走?
看那黍子一行行,高粱穗兒也在長。走上舊地腳步緩,如同喝醉酒一樣。能夠理解我的人,說我是心中憂愁。不能理解我的人,問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊,何人害我離家走?
看那黍子一行行,高粱穗兒紅彤彤。走上舊地腳步緩,心中如噎一般痛。能夠理解我的人,說我是心中憂愁。不能理解我的人,問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊,何人害我離家走?

鑒賞

關於《黍離》一詩的主旨,雖然《詩序》說得明白:「黍離,閔宗周也。周大夫行役,至於宗周,過故宗廟宮室,盡為禾黍。閔周室之顛覆,彷徨不忍去,而作是詩也。」而且從此詩序於王風之首,確見其為編詩者之意旨。但歷來爭訟頗多,三家詩中韓、魯遺說與毛序異,宋儒程頤更有臆說以為「彼稷之苗」是彼後稷之苗。近人讀詩,新說迭出,比較有代表性的有郭沫若在《中國古代社會研究》中將其定為舊家貴族悲傷自己的破產而作,余冠英則在《詩經選》中認為當是流浪者訴述他的憂思。還有藍菊蓀的愛國志士憂國怨戰說(《詩經國風今譯》),程俊英的難舍家園說(《詩經譯注》)等。說法雖多,詩中所蘊含的那份因時世變遷所引起的憂思是無可爭辯的,雖然從詩文中無法確見其具體背景,但其顯示的滄桑感帶給讀者的心靈震撼是值得細加體味的。另一方面,從詩教角度視之,正因其為大夫閔宗周之作,故得列於《王風》之首,此為詩說正統,不可不及,以下從兩方面細析之。

閔宗周之詩何以列於《王風》之首,先得弄清何為《王風》,鄭箋雲:「宗周,鎬京也,謂之西周。周,王城也,謂之東周。幽王之亂而宗周滅,平王東遷,政遂微弱,下列於諸侯,其詩不能復《雅》,而同於《國風》焉。」可見《王風》兼有地理與政治兩方面的含義,從地理上說是王城之歌,從政治上說,已無《雅》詩之正,故為《王風》。此詩若如《詩序》所言,其典型情境應該是:平王東遷不久,朝中一位大夫行役至西周都城鎬京,即所謂宗周,滿目所見,已沒有了昔日的城闕宮殿,也沒有了都市的繁盛榮華,只有一片郁茂的黍苗盡情地生長,也許偶爾還傳來一兩聲野雉的哀鳴,此情此景,令詩作者不禁悲從中來,涕淚滿衫。這樣的情和這樣的景化而為詩是可以有多種作法的,詩人選取的是一種物象濃縮化而情感遞進式發展的路子,於是這首詩具有了更為寬泛和長久的激盪心靈的力量。

全詩共三章,每章十句。三章間結構相同,取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展,在迂迴往復之間表現出主人公不勝憂郁之狀,「三章只換六字,而一往情深,低回無限」(方玉潤《詩經原始》)。

詩首章寫詩人行役至宗周,過訪故宗廟宮室時,所見一片蔥綠,當年的繁盛不見了,昔日的奢華也不見了,就連剛剛經歷的戰火也難覓印痕了,看哪,那綠油油的一片是黍在盛長,還有那稷苗凄凄。「一切景語皆情語也」(王國維《人間詞話》),黍稷之苗本無情意,但在詩人眼中,卻是勾起無限愁思的引子,於是他緩步行走在荒涼的小路上,不禁心旌搖搖,充滿悵惘。悵惘尚能承受,令人不堪者是這種憂思不能被理解,「知我者謂我心憂,不知我者謂我何求」。這是眾人皆醉我獨醒的尷尬,這是心智高於常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得回應的,只能質之於天:「悠悠蒼天,此何人哉?」蒼天自然也無回應,此時詩人郁懣和憂思便又加深一層。

第二章和第三章,基本場景未變,但「稷苗」已成「稷穗」和「稷實」。稷黍成長的過程頗有象徵意味,與此相隨的是詩人從「中心搖搖」到「如醉」、「如噎」的深化。而每章後半部分的感嘆和呼號雖然在形式上完全一樣,但在一次次反復中加深了沉鬱之氣,這是歌唱,更是痛定思痛之後的長歌當哭。難怪此後歷次朝代更迭過程中都有人吟唱著《黍離》詩而淚水漣漣:從曹植唱《情詩》到向秀賦《思舊》,從劉禹錫的《烏衣巷》到姜夔的《揚州慢》,無不體現這種興象風神。

創作背景

眾里尋他千網路。驀然回首,那人卻在,燈火闌珊處。 假金方用真金鍍,若是真金不鍍金。 野火燒不盡,春風吹又生。 朽木不可雕也,糞土之牆不可圬也! 莫笑賤貧誇富貴,共成枯骨兩何如? 春種一粒粟,秋收萬顆子。 半畝方塘一鑒開,天光雲影共徘徊。 靡不有初,鮮克有終。 世事短如春夢,人情薄似秋雲。 人生亦有命,安能行嘆復坐愁? 積土成山,風雨興焉;積水成淵,蛟龍生焉; 曾經滄海難為水,除卻巫山不是雲。 同是天涯淪落人,相逢何必曾相識! 冰,水為之,而寒於水。 別有幽愁暗恨生,此時無聲勝有聲。

2. 「知我者謂我心憂 不知我者謂我何求「這兩句話是什麼意思怎麼理解

「知我者謂我心憂,不知我者謂我何求。」這兩句詩出自《詩經•王風》之《黍離》,其大體意思是:了解我的人知道我心中的憂愁是什麼,不了解我的人問我有什麼所求。
要深入理解這兩句詩的意思,必須對整首詩有個全面的把握。現謄錄全詩如下:
彼黍離離,彼稷之苗。行邁靡靡,中心搖搖。知我者謂我心憂,不知我者謂我何求。悠悠蒼天,此何人哉?
彼黍離離,彼稷之穗。行邁靡靡,中心如醉。知我者謂我心憂,不知我者謂我何求。悠悠蒼天,此何人納配孝哉?
彼黍離離,彼稷之實。行邁靡靡,中心如噎。知我者謂我心憂,不知我者謂我何求。悠悠蒼天,此何人哉?
關於該詩的主旨,《詩序》說的明白:「黍離,憫宗周也。周大夫行役,至於周,過故宮室,盡為禾黍。憫周室之顛覆,彷徨不忍去,而作是詩也。」
若《詩序》所言屬實,則此詩所表達的情境應該是:周幽王之亂後,周平王東遷不久,朝中一位大夫行役至西周都城鎬京舊址,昔日之城闕皆夷,昔日之繁盛皆無,滿目所見皆為黍離,此情此景,令作者不禁悲從中來,涕淚滿衫。作者將此情賣芹此景化而為詩,賦成擔憂朝代更替的千古絕唱。
全詩共三章,結構相同,取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展,在迂迴往復之間表現出主人公不勝憂郁之狀。正如所說:「三章只換六字,而一往情深,低回無限」。
王國維說過: 「一切景語皆情語也。」之苗本無情意,但在詩人眼中,卻是勾起無限愁思的物象。詩人緩步行走在荒涼的小路上,看到滿目的離,不禁心旌搖搖,對百姓的安危充滿擔憂。擔憂悵惘尚能承受,令人不堪承受的是這種憂思不能被理解,「知我者謂我心憂,不知我者謂我何求」。這種悲哀訴諸於人間是難得回應的,只能質之於蒼天:「悠悠蒼天,此何人哉?」這是心智高於常人者的悲哀,這是一個擔憂者的迷茫。
我們透過詩文所提供的具象,洞稿可以看到一個孤獨的思想者,面對雖無靈性卻充滿生機的大自然,卻無法把握自己命運的人類的前途的無限憂思,這種憂思只有「知我者」才會理解,可這「知我者」是何等樣的人啊?他又在哪裡呢?
每個人都走在一條滿是荊棘的路上,由於生活的閱歷不同,人生境遇不同,對詩的解讀也會各有感悟。基於這一點,讀者可根據自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點。諸如物是人非之感,知音難覓之憾,世事滄桑之嘆。

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