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知我者谓我心忧

发布时间:2024-09-03 17:05:21

1. 知我者,谓我心忧;不知我者,谓我何求。原文_翻译及赏析

知我者,谓我心忧;不知我者,谓我何求。——先秦·佚名《黍离》 知我者,谓我心忧;不知我者,谓我何求。 彼黍离离,彼稷之苗。行迈靡靡,中心摇摇。 知我者,谓我心忧;不知我者,谓我何求。 悠悠苍天,此何人哉?
彼黍离离,彼稷之穗。行迈靡靡,中心如醉。 知我者,谓我心忧;不知我者,谓我何求。 悠悠苍天,此何人哉?
彼黍离离,彼稷之实。行迈靡靡,中心如噎。 知我者,谓我心忧;不知我者,谓我何求。 悠悠苍天,此何人哉? 诗经咏史怀古

译文及注释

译文
看那黍子一行行,高粱苗儿也在长。走上旧地脚步缓,心里只有忧和伤。能够理解我的人,说我是心中忧愁。不能理解我的人,问我把什么寻求。高高在上苍天啊,何人害我离家走?
看那黍子一行行,高粱穗儿也在长。走上旧地脚步缓,如同喝醉酒一样。能够理解我的人,说我是心中忧愁。不能理解我的人,问我把什么寻求。高高在上苍天啊,何人害我离家走?
看那黍子一行行,高粱穗儿红彤彤。走上旧地脚步缓,心中如噎一般痛。能够理解我的人,说我是心中忧愁。不能理解我的人,问我把什么寻求。高高在上苍天啊,何人害我离家走?

鉴赏

关于《黍离》一诗的主旨,虽然《诗序》说得明白:“黍离,闵宗周也。周大夫行役,至于宗周,过故宗庙宫室,尽为禾黍。闵周室之颠覆,彷徨不忍去,而作是诗也。”而且从此诗序于王风之首,确见其为编诗者之意旨。但历来争讼颇多,三家诗中韩、鲁遗说与毛序异,宋儒程颐更有臆说以为“彼稷之苗”是彼后稷之苗。近人读诗,新说迭出,比较有代表性的有郭沫若在《中国古代社会研究》中将其定为旧家贵族悲伤自己的破产而作,余冠英则在《诗经选》中认为当是流浪者诉述他的忧思。还有蓝菊荪的爱国志士忧国怨战说(《诗经国风今译》),程俊英的难舍家园说(《诗经译注》)等。说法虽多,诗中所蕴含的那份因时世变迁所引起的忧思是无可争辩的,虽然从诗文中无法确见其具体背景,但其显示的沧桑感带给读者的心灵震撼是值得细加体味的。另一方面,从诗教角度视之,正因其为大夫闵宗周之作,故得列于《王风》之首,此为诗说正统,不可不及,以下从两方面细析之。

闵宗周之诗何以列于《王风》之首,先得弄清何为《王风》,郑笺云:“宗周,镐京也,谓之西周。周,王城也,谓之东周。幽王之乱而宗周灭,平王东迁,政遂微弱,下列于诸侯,其诗不能复《雅》,而同于《国风》焉。”可见《王风》兼有地理与政治两方面的含义,从地理上说是王城之歌,从政治上说,已无《雅》诗之正,故为《王风》。此诗若如《诗序》所言,其典型情境应该是:平王东迁不久,朝中一位大夫行役至西周都城镐京,即所谓宗周,满目所见,已没有了昔日的城阙宫殿,也没有了都市的繁盛荣华,只有一片郁茂的黍苗尽情地生长,也许偶尔还传来一两声野雉的哀鸣,此情此景,令诗作者不禁悲从中来,涕泪满衫。这样的情和这样的景化而为诗是可以有多种作法的,诗人选取的是一种物象浓缩化而情感递进式发展的路子,于是这首诗具有了更为宽泛和长久的激荡心灵的力量。

全诗共三章,每章十句。三章间结构相同,取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展,在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状,“三章只换六字,而一往情深,低回无限”(方玉润《诗经原始》)。

诗首章写诗人行役至宗周,过访故宗庙宫室时,所见一片葱绿,当年的繁盛不见了,昔日的奢华也不见了,就连刚刚经历的战火也难觅印痕了,看哪,那绿油油的一片是黍在盛长,还有那稷苗凄凄。“一切景语皆情语也”(王国维《人间词话》),黍稷之苗本无情意,但在诗人眼中,却是勾起无限愁思的引子,于是他缓步行走在荒凉的小路上,不禁心旌摇摇,充满怅惘。怅惘尚能承受,令人不堪者是这种忧思不能被理解,“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求”。这是众人皆醉我独醒的尴尬,这是心智高于常人者的悲哀。这种大悲哀诉诸人间是难得回应的,只能质之于天:“悠悠苍天,此何人哉?”苍天自然也无回应,此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。

第二章和第三章,基本场景未变,但“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。稷黍成长的过程颇有象征意味,与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”、“如噎”的深化。而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样,但在一次次反复中加深了沉郁之气,这是歌唱,更是痛定思痛之后的长歌当哭。难怪此后历次朝代更迭过程中都有人吟唱着《黍离》诗而泪水涟涟:从曹植唱《情诗》到向秀赋《思旧》,从刘禹锡的《乌衣巷》到姜夔的《扬州慢》,无不体现这种兴象风神。

创作背景

众里寻他千网络。蓦然回首,那人却在,灯火阑珊处。 假金方用真金镀,若是真金不镀金。 野火烧不尽,春风吹又生。 朽木不可雕也,粪土之墙不可圬也! 莫笑贱贫夸富贵,共成枯骨两何如? 春种一粒粟,秋收万颗子。 半亩方塘一鉴开,天光云影共徘徊。 靡不有初,鲜克有终。 世事短如春梦,人情薄似秋云。 人生亦有命,安能行叹复坐愁? 积土成山,风雨兴焉;积水成渊,蛟龙生焉; 曾经沧海难为水,除却巫山不是云。 同是天涯沦落人,相逢何必曾相识! 冰,水为之,而寒于水。 别有幽愁暗恨生,此时无声胜有声。

2. “知我者谓我心忧 不知我者谓我何求“这两句话是什么意思怎么理解

“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求。”这两句诗出自《诗经•王风》之《黍离》,其大体意思是:了解我的人知道我心中的忧愁是什么,不了解我的人问我有什么所求。
要深入理解这两句诗的意思,必须对整首诗有个全面的把握。现誊录全诗如下:
彼黍离离,彼稷之苗。行迈靡靡,中心摇摇。知我者谓我心忧,不知我者谓我何求。悠悠苍天,此何人哉?
彼黍离离,彼稷之穗。行迈靡靡,中心如醉。知我者谓我心忧,不知我者谓我何求。悠悠苍天,此何人纳配孝哉?
彼黍离离,彼稷之实。行迈靡靡,中心如噎。知我者谓我心忧,不知我者谓我何求。悠悠苍天,此何人哉?
关于该诗的主旨,《诗序》说的明白:“黍离,悯宗周也。周大夫行役,至于周,过故宫室,尽为禾黍。悯周室之颠覆,彷徨不忍去,而作是诗也。”
若《诗序》所言属实,则此诗所表达的情境应该是:周幽王之乱后,周平王东迁不久,朝中一位大夫行役至西周都城镐京旧址,昔日之城阙皆夷,昔日之繁盛皆无,满目所见皆为黍离,此情此景,令作者不禁悲从中来,涕泪满衫。作者将此情卖芹此景化而为诗,赋成担忧朝代更替的千古绝唱。
全诗共三章,结构相同,取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展,在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状。正如所说:“三章只换六字,而一往情深,低回无限”。
王国维说过: “一切景语皆情语也。”之苗本无情意,但在诗人眼中,却是勾起无限愁思的物象。诗人缓步行走在荒凉的小路上,看到满目的离,不禁心旌摇摇,对百姓的安危充满担忧。担忧怅惘尚能承受,令人不堪承受的是这种忧思不能被理解,“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求”。这种悲哀诉诸于人间是难得回应的,只能质之于苍天:“悠悠苍天,此何人哉?”这是心智高于常人者的悲哀,这是一个担忧者的迷茫。
我们透过诗文所提供的具象,洞稿可以看到一个孤独的思想者,面对虽无灵性却充满生机的大自然,却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思,这种忧思只有“知我者”才会理解,可这“知我者”是何等样的人啊?他又在哪里呢?
每个人都走在一条满是荆棘的路上,由于生活的阅历不同,人生境遇不同,对诗的解读也会各有感悟。基于这一点,读者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。诸如物是人非之感,知音难觅之憾,世事沧桑之叹。

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